法鼓山傳燈院-禪部落格

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禪宗說的「本來面目」是什麼意思?

所謂「本來面目」,禪宗的意思是說:
在沒有生與死之前的本來面目是什麼?

已經進入了生死,這是一種現象,
是身體的現象、心理的現象、環境的現象,這些現象加起來,就是生與死。
那麼,離開了這些生死現象,既不生也不死,
既無生也無滅的本來面目,是人人本具的,那究竟是什麼呢?

 

那是不可思議的真如佛性。

「不可思議」與「不立文字」,這兩個名詞其實是同樣的意思。
只要用文字表達的,就是語言、符號;
而思議則是用嘴巴講、用頭腦思考,這也是符號,
所有的符號都稱之為「相」,都是現象。

因此,「不可思議」與「不立文字」講的都是同樣的東西,
那就是放捨諸相之後,當下便能夠發現自己的本來面目。

隨時能放捨諸相,隨時就能見到本來面目,
只要有一個念頭沒有辦法離開現象,便是著相;
只要執著於任何一相,那就跟本來面目不相應了,
自然也就見不到本來面目了。

許多人誤解,在打坐時所產生的身心反應,
如:輕安境、光明境、空靈境、感應境、神通境……
就是開悟的悟境,其實那也只是生理現象、心理現象,最多是精神現象。
有這些現象是很好的,那是已經放下了粗重的身心負擔,
心志專注,凝神安住,故有異於一般的經驗出現,
但它只是一種身心現象,不是開悟,未見本來面目。

《六祖壇經》所講的無住、無念、無相,就是講「本來面目」,
就是悟境,就是放下了所有一切自我中心的執著。
好比演員需要化妝,需要穿著各種不同的戲服,
可是在卸妝以及脫下戲服之後,就顯出了演員自己的本來面目。

禪宗所講的本來面目,是指放下了自我中心的執著,
心無所住、念無所繫,放捨諸相之後的大解脫、大涅槃。

當你對一切現象的執著心統統放下時,
這是無法用語言文字來表達、思索的如實境,
所以叫不立文字,也稱為不可思議的悟境。

---摘自《聖嚴法師教默照禪》

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